Les implications théologiques et exégétiques

de la notion d'accommodatio Dei chez Calvin

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Dans cet article, nous nous proposons de mettre en lumière les implications théologiques et exégétiques de la notion d'accommodatio Dei telle qu'elle apparaît chez Calvin, et dans la théologie réformée en général.

Comme l'a fait remarquer le théologien américain Tony Baxter, dans un article récent de la revue Evange1, très peu d'écrits ont été consacrés jusqu’à présent à l'étude de la notion d'accommodatio Dei chez Calvin¹. Or, comme l'a bien montré Ford Lewis Battle, professeur d'histoire de l'Eglise et d'histoire des dogmes à la Faculté de théologie de Pittsburgh : " Pour Calvin, la compréhension de l'accommodation de Dieu aux limites et aux besoins de la condition humaine a été une caractéristique centrale de l'interprétation de l’Ecriture et de l'ensemble de son œuvre théologique. "² Et encore : " À la différence d'un Origène, d'un Augustin, d'un Jean Chrysostome ou d'un Hilaire de Poitiers, Calvin fait du principe d'accommodation une base logique pour son œuvre théologique tout entière, non seulement pour l'Ecriture, mais pour tous les aspects de la relation entre Dieu et les hommes. "³

De même, le théologien allemand Otto Weber, n'hésite pas à affirmer : " Jamais personne n'a autant mis l'accent sur le principe d'accommodation que Calvin. Il n'est pas exagéré de dire que sa conception de la Révélation est déterminée par son idée d'accommodation, qui est en même temps un motif directeur de son exégèse. "⁴

C'est dire l'importance de notre sujet pour une juste compréhension de la théologie du Réformateur, et pour la définition de la Foi. La notion d'accommodation permet, en outre, une compréhension particulière de la nature et de la portée du langage religieux et de la révélation biblique, et a des implications théologiques et exégétiques non négligeables. Dans cet article, nous nous proposons de montrer en quoi ces implications constituent une alternative au débat herméneutique actuel - nous pensons ici plus particulièrement au problème soulevé par la théologie dialectique et ses dérivés actuels, au sujet de l'inadéquation du langage religieux, la transcendance de Dieu excluant, selon les tenants de la dite théologie, la possibilité d'une révélation dans les catégories du langage humain.

Nous entendons par accommodatio Dei le processus par lequel Dieu se fait connaître aux hommes en se mettant à leur portée de façon qu'ils puissent avoir de lui une connaissance qui, sans être exhaustive, n'en soit pas moins suffisante pour leur salut. En particulier, l'accommodation désigne le moyen par lequel Dieu utilise le langage humain dans la mise en place de sa révélation écrite - on parlera de révélation verbale ou propositionnelle -, en vue de la rendre accessible aux hommes.

Détail important : l'accommodation concerne la manière ou le mode de la révélation, la communication de la sagesse divine sous une forme finie, et non pas la qualité de la révélation ou le contenu révélé. Il s'ensuit que l'accommodation droitement interprétée n'implique en aucun cas une dévaluation de la vérité ou de l'autorité biblique⁵.

Au total, donc, nous dirons que la notion d'accommodation est " un principe théologique gouvernant les relations de Dieu avec l'humanité : pour entrer en contact avec nous, Dieu doit descendre à notre niveau ou, en d'autres termes, il doit s'accommoder à notre capacité "⁶.

 Le point de départ de la notion d’accommodatio Dei chez Calvin se trouve dans sa doctrine de Dieu : Dieu étant transcendant, toute révélation implique de sa part un acte de condescendance par lequel il s'accommode aux capacités limitées de l'homme.

La transcendance de Dieu s'exprime, selon Calvin, d'une part par la différence qualitative caractérise le rapport Créateur/créature - Calvin parlera à ce propos de la " longue distance " qui existe entre Dieu et l'homme, " l’au-delà des cieux et la terre où nous rampons ", ainsi que de l'absence de " proportion " entre son être et le nôtre -, et d'autre part, par l'incompréhensibilité de son essence, la raison humaine étant dans l'impossibilité d’ " enclore " celle-ci dans ses catégories cognitives. Calvin parlera à ce propos de la capacité - captus⁷ - limitée de l'entendement humain, reprenant à son compte la formule classique selon laquelle " le fini n'est pas capable de l'infini ". Ainsi, la seule attitude qu'il convient d'avoir à l'égard de Dieu, c'est l'humilité et l'adoration⁸.

À cette différence qualitative, Calvin conjoint la différence éthique survenue avec la Chute, celle-ci ayant pour conséquence de priver l’homme de la communion céleste⁹. À cet égard, il convient de dire que pour Calvin, c'est le péché, la rupture de l'Alliance, et non la finitude, qui constitue le nœud du problème de la relation entre Dieu et l'homme. La transcendance de Dieu ne constitue pas en soi un obstacle à la communion avec Dieu, et n'est pas à elle seule la raison d'être de l'accommodation. La différence métaphysique devient disjonction, rupture, du fait du péché de l'homme. Cette distinction entre métaphysique et éthique est capitale pour une juste compréhension de la nature et de la portée de la Révélation, ainsi que de la notion d’accommodation¹⁰.

À la différence métaphysique et éthique qui existe entre Dieu et l’homme, il convient de rajouter la différence résidentielle, qui caractérise la situation de l’homme dans son environnement créationnel - la terre -, et ce, en contraste avec l’espace situationnel de Dieu qui, lui, réside " dans le ciel ".

 Au total on peut dire que ce qui constitue la nécessité de l'accommodatio Dei n'est autre que la différence qualitative - rapport infini/fini - qui marque le rapport essentiel entre le Créateur et les créatures, celle-ci étant conjointe à la différence résidentielle - différence d'habitation : rapport ciel/terre¹¹ - entre Dieu et l'homme et à la différence éthique - ou rupture de l'Alliance : rapport péché/grâce -, survenue avec la Chute.

Ces différents aspects qui caractérisent la relation entre Dieu et l'homme sont de deux sortes : les aspects essentiels – la différence qualitative et la différence résidentielle -, liées à notre condition créaturelle, et l'aspect accidentel - différence éthique - survenue avec la Chute.

À ces deux aspects - essentiels et accidentel - correspond l'accommodation de Dieu dans sa Révélation à notre finitude et à notre péché.

La théologie réformée est une théologie de l'Alliance. C'est là son trait caractéristique, sa spécificité parmi les diverses manières de comprendre la foi et d'intégrer en un tout cohérent, du moins qui s'efforce à la cohérence, l'ensemble des données de la révélation biblique.

La structure divino-humaine de l'Alliance - aspects monopleurique et dipleurique - permet d'appréhender comment s'articule la relation entre la transcendance et l'immanence de Dieu d'une part - Dieu est le Seigneur (transcendance) de l'Alliance (immanence) -, le rapport entre le divin et l'humain dans l'Ecriture d'autre part - l'Ecriture comme traité d'alliance. C'est précisément en vertu de cette double réalité de la transcendance-immanence de Dieu, ainsi que de sa capacité à s'antropomorphiser dans sa révélation, que la distance, ou différence, ontologique, épistémologique et éthique, qui caractérise le rapport Créateur/créature, peut être avantageusement et gracieusement comblée par Dieu en faveur de l'homme, de telle sorte qu'un rapport véritable de personne à personne puisse s'établir entre Dieu et l'homme - personnalisme de l'Alliance. Dans ce contexte, l'Alliance constitue le fondement, l'arrière-plan nécessaire de l'accommodation, le cadre constitutionnel de la relation personnelle de l'homme avec Dieu ; l'accommodation constitue un aspect de la relation alliancielle, aspect sans lequel il ne serait y avoir la moindre relation entre Dieu et l'homme¹².

Schilder, suivant en cela Calvin, insiste fortement sur ce point : toute communication de Dieu à l'homme, qu'elle soit naturelle ou surnaturelle, verbale ou événementielle, implique de la part de celui-ci un acte de condescendance dans le cadre de l'Alliance¹³.

Ainsi qualifiée par l'Alliance, la Révélation se caractérise d'une part par sa portée pédagogique - la nature et l'histoire comme illustrations pédagogiques de l'Alliance ; structure progressive et pédagogique de l'Ecriture¹⁴, unité organique et diversité de l'Alliance, etc. -, et d'autre part par son caractère d'accommodation : la nature comme "miroir" de la gloire de Dieu, reflet ectypal de l'Archétype divin ; langage allianciel, plutôt qu'anthropomorphique, de l'Ecriture. Accommodées aux capacités de l'homme, la manifestation de Dieu dans la nature ainsi que sa révélation surnaturelle dans l'Ecriture se caractérisent par la clarté et la compréhensibilité, conditions nécessaires de la relation vivante et personnelle avec Dieu.

Alliance, condescendance/accommodation et Révélation constituent donc les trois aspects d'une seule et même réalité, celle d'un Dieu qui prend plaisir à entrer en relation avec les hommes, en leur communiquant son Evangile et sa Loi comme l'expression même de son être et de sa vie divine, de sa communion intra-trinitaire à laquelle il veut les faire participer.

Ainsi, toute communication de Dieu à l'homme est qualifiée par l'Alliance. Dieu étant transcendant, toute révélation implique de sa part un acte de condescendance par lequel il s'accommode aux limites essentielles et accidentelles de la nature humaine.

Aux limitations essentielles - qualitative et résidentielle - de la nature humaine, Calvin fait correspondre l'accommodation universelle et nécessaire des mystères infinis de Dieu à la compréhension finie de l'homme. À la limitation accidentelle de la nature humaine, survenue avec la Chute - la rupture de l'Alliance - correspond l'accommodation spéciale et gracieuse de Dieu à la culpabilité ainsi qu'à la condition pécheresse de l'homme¹⁵.

Comme le fait remarquer F. L. Battles, l'accommodation s'applique, chez Calvin, non seulement à la révélation de Dieu dans l'Ecriture, mais encore à l'ensemble de la réalité créée, dont l'Ecriture Sainte est la clef : les six Jours de la Création, l'histoire de l'humanité, les structures de la société et de l'Eglise¹⁶, les lois et les gouvernements, la prédication de la Parole et les sacrements¹⁷, les ministères dans l'Eglise, la discipline ecclésiastique, le culte, bref toutes choses constituent autant de moyens de grâce et d'accommodation à notre faiblesse de la part de Dieu, les expressions visibles du tuteurage et de l'action miséricordieuse du Créateur¹⁸.

De même, pour Calvin, l'Incarnation constitue l'acte de condescendance et d'accommodation par excellence de Dieu envers l'humanité pécheresse. Le Christ est à la fois le point culminant et le but de la Révélation, il constitue le remède apporté par Dieu à la maladie du péché et de la culpabilité dont l'homme est atteint. En Christ, le Médecin divin a accommodé son traitement à la nature pécheresse de l'homme, et à ce titre, il constitue le seul Médiateur entre Dieu et les hommes, et la clef de toutes connaissances¹⁹.

Ainsi, l'accommodation concerne tout à la fois la manifestation de Dieu dans la nature et sa révélation surnaturelle dans l'Ecriture, celle-ci trouvant son point culminant en Christ. Tous les aspects de la communication entre Dieu et l'homme portent le sceau de l'accommodation, celle-ci garantissant la clarté de la Révélation, condition nécessaire du dynamisme et du personnalisme de la relation alliancielle.

Les implications de la notion d'accommodatio Dei sont nombreuses, celle-ci ayant trait à l'ensemble de la réalité créée. Dans le cadre de notre étude, nous retiendrons trois types d'implications dans trois domaines différents : la théologie - ou doctrine de Dieu -, l'herméneutique - implications exégétiques - et l'homilétique - forme et contenu du sermon.

La notion d'accommodation permet de comprendre de façon juste et appropriée le rapport entre la transcendance de Dieu et son immanence. En contraste avec la théologie dialectique, qui radicalise la transcendance de Dieu aux dépens de son immanence, et d'une certaine théologie du devenir de Dieu - Moltmann, théologie du process, etc. : radicalisation de l'immanence de Dieu aux dépens de sa transcendance -, la théologie réformée fait valoir le fait que, dans sa révélation, Dieu se fait connaître à la fois comme transcendant et immanent. En vertu de l’accommodation, l'Ecriture nous révèle le Dieu infini et absolu - attributs métaphysiques : aséité, immutabilité, etc. - sous une forme adaptée à la capacité limitée des hommes - langage anthropomorphique de l'Ecriture, question de la repentance de Dieu, de sa colère, etc.

À ce titre, et comme le fait remarquer Paul Helm, les attributs anthropomorphiques de Dieu doivent être interprétés à la lumière des affirmations métaphysiques de l'Ecriture -Attributs essentiels de Dieu -, et non pas l'inverse²⁰. Il y a préséance des affirmations d'ordre métaphysique sur les affirmations anthropomorphiques, qui relèvent plus particulièrement de l'accommodation, concernant l'être de Dieu et ses attributs. Les affirmations particulières - attributs "circonstanciels" de Dieu - doivent être interprétées à la lumière des affirmations générales - modes fondamentaux de l'existence de Dieu -, sous peine de réduire Dieu aux dimensions de l'homme²¹.

Comme le remarque fort justement Jacobus de Jong : " L'accommodation comme principe ne doit pas devenir une clef herméneutique isolée pour l'interprétation de l'Ecriture. Une vision correcte de l'accommodation requiert la reconnaissance de l'inspiration de l'Ecriture, aussi bien que le principe exégétique scripturaire de l'analogie de la foi - ana1ogia fidei. Dans le contexte spécifique de la vision réformée de l'Ecriture, le principe d'accommodation a une place légitime. "²²

Nous ne saurions trop insister sur ce point. En dehors de la doctrine réformée de l'Ecriture - inspiration verbale, inerrance, analogie de la foi -, la notion d'accommodation ne tarde pas à devenir synonyme de compromis avec l'erreur - exemple de Marcion, de Jean-Alphonse Turretin, etc. -, et son usage comme principe exégétique devient alors illégitime.

C'est ainsi que pour G. C. Berkouwer et G. W. Bromiley, théologiens de tendance "néo-évangélique" quant à leur conception de l'Ecriture, l'accommodation concerne non pas tant l'utilisation par Dieu du langage humain comme véhicule de sa révélation, mais l'adaptation nécessaire des écrivains sacrés aux conceptions erronées de leur temps, du moins pour les vérités d'un autre ordre que théologique - distinction vérités fondamentales, relatives au salut, et vérités périphériques, d'ordre historique et culturel. Le caractère culturel et humain de l'Ecriture - timeboundedness - impliquerait la présence dans celle-ci d'une certaine marge d'erreurs. Ainsi, il y aurait tension, dualité, entre la forme et le contenu de l'Ecriture, entre son autorité historique et son autorité normative²³.

En fait, comme nous l'avons vu plus haut, l'humanité et l'historicité de l'Ecriture, loin de compromettre son infaillibilité, en garantissent au contraire sa compréhensibilité et sa clarté, et donc aussi son autorité normative pour tous les temps, Dieu étant parfaitement à même d'utiliser le langage humain ainsi que les représentations historiques et culturelles de l'homme, pour communiquer de façon infaillible sa volonté aux hommes. Le caractère normatif de l'Ecriture n'est pas limité par le temps, dans le sens d'un compromis avec l'erreur, mais plutôt conditionné par celui-ci - la révélation-accommodation revêt la forme historique et culturelle de son temps, sans pour autant adopter les conceptions erronées de celui-ci. La distinction - ou dualité - entre vérité périphérique - historico-culturelle - et vérité fondamentale - normative - n'a pas lieu d'être. Il n'y a, dans l'Ecriture, qu'une seule vérité, et cette vérité revêt la forme historique et culturelle de l'époque dans laquelle elle s'est manifestée²⁴.

Autre implication de la notion d'accommodation : le caractère d'accommodation ainsi que l'inerrance-infaillibilité de la Bible dicte l'attitude de l'exégète à son égard : "révérence" et "humilité" (Cf. I.C. I.XIII.3 ; I.IX.3 ; I.7.4 ; III.XI.2 ; etc.) - contre l'approche spéculative de la scolastique et la curiosité des philosophes. Respectueuse de la tradition exégétique de l'Eglise et de la réflexion théologique des siècles passés, l'exégèse se voudra à la fois ecclésiale, communautaire et critique, l'Ecriture Sainte seule constituant la norme absolue (norma normans) en matière de foi et de vie, la tradition de l'Eglise n'ayant qu'une autorité relative (normae normatae). Sur cette base, le mode d'exposition de l'Ecriture de Calvin et de la théologie réformée peut se résumer aux deux points suivants, clarté et brièveté²⁵. L'Ecriture fournit elle-même les principes d'interprétation en accord avec sa nature : brevitas et faci1itas reflètent la méthode d'exposition de la Bible elle-même²⁶.

 3. Les implications homilétiques

La Révélation étant accommodée à la capacité de l'homme, la prédication de l'Eglise se caractérisera par sa clarté et par sa portée pédagogique. Le prédicateur, véritable ambassadeur du Christ - le ministère pastoral comme accommodation du Christ -, devra se mettre à la portée de son auditoire en s'efforçant d'exposer le plus fidèlement possible - prédication exégétique -, l'ensemble de la révélation biblique - prédication séquentielle, livres après livres -, et ce dans un langage accessible à tous : style oral, simple, direct, bref ; illustrations, images, métaphores, hyperboles, langage de l'émotion, applications pratiques, etc.

La prédication se voudra de même à la fois didactique - il s'agit d'un enseignement, d'une exposition fidèle du contenu de l'Ecriture - et kérygmatique - la prédication comme proclamation de l'Evangile. Le prédicateur, en tant que représentant du Christ, devra interpeller son auditoire par des impératifs - il parle au nom de Dieu, il est son porte-parole, son héraut. Il s'efforcera de même de souligner les implications pratiques de l'Ecriture en montrant son utilité et son actualité la prédication, c'est l'application d'un texte aux gens qui écoutent.

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³ Ibid., p. 20.

⁵ Cf. Richard A. Muller, Dictionary o,f Latin and Greek Theological Terms, Grand Rapids, Baker, 1985, p. 19.

⁶ Martin I. Klauber & Glenn S. Sunshine, "Jean-Alphonse Turrettini on Biblical Accommodation : Calvinist or Socinian ?", Calvin Theological Journal, vol. 25, n° 1 (April 1990), p. 9.

⁸ Cf. I.C. I.XIII.2, 3 ; I.V,1, 9 ; I.XVI.1, 2 ; etc.

¹¹ Le terme "résidentiel" vient du théologien néerlandais J. Kampuis, de la Faculté de théologie réformée de Kampen. Schilder, quant à lui, utilise le plus souvent l'expression diastasis pour désigner la "distance" ciel/terre. Cf. Jacobus de Jong, Accammodatio Dei, a theme in K. Schilder's theology of Revelation, Kampen, Dissertatie-Vitgeverij Mondiss, 1990, pp. 89, note 78.

¹² La notion d'Alliance, tout comme celle d'accommodation, n'est pas seulement une notion théologique permettant de décrire de façon compréhensible les rapports entre Dieu et les hommes, mais c'est aussi un principe herméneutique permettant une approche particulière de la Bible, s'efforçant de rendre compte de l'ensemble de la révélation biblique. Cf. James Packer, in Herman Witsius, The Economy of the Covenants between God and Man, Phillipsburg, P&R, Introduction.

¹⁴ À cet égard, il convient de dire que la théologie réformée, en contraste avec la conception des théologiens du XVIIIe siècle marqués par la philosophie des Lumières -J.-A. Turrretin, Jean Leclerc, etc. - pour lesquels le caractère progressif de la Révélation impliquait un compromis avec l'erreur - accommodation aux conceptions erronées de l'époque -, met en valeur le caractère organique et substantiel de l'unité-diversité de la révélation biblique. La Révélation est progressive dans le sens de moins de lumière à plus de lumière - rapport promesse/accomplissement : différence de forme, et non pas de substance ; progression quantitative, et non pas qualitative -, et non pas dans le sens d'une vérité moindre à une vérité plus grande - adaptation au niveau de compréhension élémentaire de l'époque ; dévaluation de l'Ancien Testament par rapport au Nouveau, etc. Ainsi, la Révélation a toujours été suffisamment claire à chaque époque de l'histoire du salut, et par rapport à la situation du peuple de Dieu, le caractère progressif de celle-ci relevant du processus pédagogique de Dieu en vue de conduire les hommes à la maturité spirituelle et à une proximité plus grande avec Lui.

¹⁶ Dans 1' Institution de la Religion Chrétienne, la place des autorités civiles tombe, avec l'Eglise et les ministères, sous le chapitre des "moyens de grâce extérieurs". Celles-ci nous sont données comme accommodation à notre faiblesse. Cf. I.C. IV.I.lss et IV.XX.lss. Cf. F. L. Battles, op. cit., p. 33.

¹⁷ La prédication constitue, selon Calvin, une forme accommodée de la Parole de Dieu, adaptée à la situation historique et culturelle de l'homme : "Quand l'Evangile nous est presché, c'est autant comme si Dieu descendait à nous, quand il s'accommode ainsi à nostre petitesse." - Eph. 4:11-14, CO 51, p. 565, cité par R. S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrements, p. 84. Les sacrements constituent le miroir de la bénédiction spirituelle de Dieu. Ils sont les "signes visibles d'une grâce invisible", accommodés à la capacité de l'homme. Cf. I.C. IV.XIV.3, 6.

¹⁸ Ibid., p. 21. Voir en particulier : pour les autorités civiles (IV.XX.8, 22ss, etc.) ; l'Eglise et les ministères (IV.I.1ss) ; les sacrements (IV.XIV.3 ; IV.XVII.l1, 36 ; IV.XVIII.12-18) ; la Création (I.XIV.3 ; I.XVI.2 ; II.VI.1 ; II.XXI.4 ; III.XXIV.12) ; la providence (I.V.7, etc.).

¹⁹ Cf. Jean Calvin, Commentaires Bibliques, Epîtres aux Galates, Ephésiens, Philippiens et Colossiens, Aix-en-Provence, Ed. Kerygma/Farel, 1 : 15, p. 331 ; Commentaires Bibliques, Evangile selon Jean, Aix-en-Provence, Ed. Kerygma/Farel, 1 : 18, pp. 3lss.

²⁰ Cf. Paul Helm, The Providence of God, Contours of Christian Theology, Leicester, IVP, 1993, pp. 5lss.

²¹ La manière dont Calvin traite la question de la repentance de Dieu (cf. Gn. 6:6 ; I Sam. 15:11 ; etc.) est significative à cet égard. Pour celui-ci en effet, la repentance ou la colère de Dieu ne constituent pas

²⁴ À cet égard, Schilder fait valoir le fait que l'Ecriture ne donne pas elle-même sa propre vision scientifique du monde, le langage de l'Ecriture étant celui de l'expérience sensible et naïve. Les affirmations "scientifiques" de l'Ecriture ne sauraient par conséquent être interprétées dans le sens d'une vision du monde primitive liée aux conceptions erronées de l'époque. Cf. Jacobus de Jong, op. cit., p. 108. Voir de même, Greg Bahnsen, "Comment lire la Bible ? Affirmation réformée sur l'interprétation de la Parole de Dieu", La Revue Réformée, N° 184-1995/1, p. 39 : " Aucune croyance erronée ou ignorance historique propres à la société dans laquelle ont vécu les écrivains bibliques, ou leurs erreurs personnelles, ne sont présentées dans l'Ecriture comme des vérités ; aussi n'ont-elles pas à être corrigées par les experts modernes en sciences, en histoire, en sociologie, etc. " - Voir de même, dans le même numéro, l'article de Paul Wells : "Sur la contextualisation biblique".

²⁶ Cf. Richard C. Gamble, "Brevitas et Facilitas : Toward an Understanding of Calvin's Hermeneutic", WTJ 47 (1985), pp. 1-17 ; "Exposition and Method in Calvin", WTJ 49 (1987), pp. 156ss.